فكرة "عدم الانتماء" أو "غياب المرجعية" هي التي جعلت المتابع العربي يعجب بأحمديان ويشارك مقاطعه، بينما لا يعير أذن صاغية لخطابات قادة المقاومة. أحمديان أستاذ مثقف ومتحدث مفوّه، أسلوبه يثير الإعجاب ولكن.. ما يثير التأمل هو الجمهور العربي، لماذا يتفاعل ومتى يتفاعل وكيف؟

أحمديان يمثل نسخة "مخففة" و"معلمنة" للمثقف "الثوري" يقبلها العقل العربي بدون أن يضطر للغوص أعمق لتغيير وتصحيح مفاهيم أكبر وأعمق. لو قال أحمديان نفس الكلام بعمامة أو من منطلق ديني لأعرضوا عنه. هم يريدون مثقفًا لا ينتمي إلى فكر ذي صبغة معينة لكيلا تنتقل إليهم هذه الصبغة.

تعليق:
ما تصفه ليس مفارقة بقدر ما هو تعبير دقيق عن طبيعة الإنسان ذاتها. الإنسان لا يتفاعل مع الفكرة لكونها "صحيحة" فقط، بل لكونها قابلة للهضم نفسيًا؛ الانسان العادي بطبعه لا يبحث عن الحقيقة الخالصة بقدر ما يبحث عن الحقيقة التي لا تُربك توازننا الداخلي.

من الناحية النفسية، يميل العقل إلى تقليل التوتر المعرفي؛ أي يفضّل الأفكار التي تمنحه شعورًا بالفهم دون أن تجبره على إعادة بناء ذاته. لذلك تمرّ الأفكار حين تأتي في قالب "مألوف" بسهولة، بينما تُستقبل بصيغة التهديد إذا ارتبطت بهوية مختلفة أو خطاب حاد. وهنا لا يحدث التفاعل مع جوهر الفكرة بقدر ما يحدث مع صورتها: الصورة التي تسمح للفرد أن يرى نفسه فيها دون اهتزاز.

لكن هذا لا يعني التقليل من شأن "المنتمي الثوري" بصورته الحادة ..فكرًا ولباسًا وشخصيةً .. بل على العكس، هذا النمط ضرورة. لأن الإنسان، في عمقه، يعيش بين حاجتين متناقضتين: حاجة إلى الأمان تجعله ينجذب إلى النسخ "المخففة" من الأفكار، وحاجة إلى المعنى تدفعه نحو النماذج الجذرية التي تعيش الفكرة بلا مساومة. حتى من لا يتفاعل مع الحدّة، يحتاج إلى وجودها كمرجع، كحدّ أقصى يُعرّف من خلاله موقعه.

بمعنى أعمق، نحن لا نرى الأفكار كما هي، بل كما نحتمل أن نراها. وكلما استطاعت الفكرة أن تتسلل دون أن تصطدم بهويتنا، قُبلت. لكن لكي تبقى حيّة، لا يكفي أن تكون "مقبولة" فقط؛ بل يجب أن يوجد من يحملها في أقصاها، حتى لو بدا صادمًا. فالفكرة تحتاج إلى من يلينها لتُفهم، وإلى من يشتد بها لتبقى.

في النهاية، هذا ليس خللًا… بل هو الإنسان: كائن يحمي توازنه قبل أن يطارد الحقيقة، ويتفاعل مع ما يُشبهه، لكنه في العمق لا يستغني عمّن يهزّه.